Ars almadel

A Chave Menor de Salomão , também conhecida como Clavicula Salomonis Regis [nota 1] ou Lemegeton , é um grimório anônimo(ou livro de feitiços) sobre demonologia . Foi compilado em meados do século XVII, principalmente a partir de materiais alguns séculos mais velhos. [1] [2] É dividido em cinco livros - Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel e Ars Notoria . [1]

Ars Goetia

A variante de Aleister Crowley do círculo e triângulo goético , objetos / símbolos mágicos usados ​​na conjuração dos setenta e dois espíritos da Ars Goetia

Etimologia

Esta seção é sobre a prática da conjuração.

Goetia ou Goëtia é uma prática que inclui a conjuração de demônios . Apalavra grega antiga γοητεία ( goēteía ) significa "charme, malabarismo, feitiçaria ", [3] de γόης ( góēs ) "feiticeiro, mago" (plural: γόητες góētes ). [4] O significado de "feiticeiro" é atestado em um scholion , ou comentário, referindo-se aos Dactyli , uma raça mítica, afirmando que, de acordo com Ferecydes de Syros e Hellanicus de Lesbos, os da esquerda são apanhados , enquanto os da direita são libertadores da feitiçaria. [5] [ página necessária ] A palavra pode derivar-se finalmente do verbo γοάω "gemer, bewail" ( goáō ). Os termos derivativos são γοήτευμα "um encanto" ( goḗteuma , plural γοητεύματα goēteúmata ) e γοητεύω "enfeitiçar, seduzir" ( goēteúō ).

Γοητεία era um termo para a magia no mundo greco-romano . Sua forma latinizada é a goëtia ; no século XVI, os ingleses adotaram como goecie ou goety (e a forma adjetiva goetic ), via goétie francesa . [ citação necessária ]

Durante o Renascimento , a goëtia às vezes era contrastada com a magia , como "mágica do mal" vs. "boa mágica" ou "mágica natural", [6] ou às vezes com a teurgia . [7] Heinrich Cornelius Agrippa , em seus três livros de filosofia oculta , escreve: "Agora, as partes da magia cerimonial são goetia e teurgia. Goetia é lamentável, pelas comissões de espíritos impuros compostos pelos ritos de curiosidades perversas, encantamentos ilegais, e deprecações, e é abandonado e execrado por todas as leis ". [8]

Fontes

A fonte mais óbvia para o Ars Goetia é o Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer em seu De praestigiis daemonum . Weyer não cita, e desconhece outros livros do Lemegeton , sugerindo que o Lemegeton foi derivado de seu trabalho, e não o contrário. [1] [9] A ordem dos espíritos mudou entre os dois, quatro espíritos adicionais foram adicionados ao trabalho posterior e um espírito ( Pruflas ) foi omitido. A omissão de Pruflas, um erro que também ocorre em uma edição da Pseudomonarchia Daemonum citada no livro de Reginald Scot .A Descoberta da Bruxaria indica que o Ars Goetia não poderia ter sido compilado antes de 1570. De fato, parece que o Ars Goetia é mais dependente da tradução de Weyer por Scot do que do trabalho de Weyer em si. Além disso, algum material veio de Heinrich Cornelius Agrippa de três livros de Filosofia Oculta , o Heptameron por pseudo-Pietro d'Abano , [nota 2] [1] [10] e do Calendário mágico . [11]

O Officium Spirituum de Weyer , provavelmente relacionado a um manuscrito de 1583 intitulado The Office of Spirits , [12] parece ter acabado por ser uma elaboração de um manuscrito do século XV intitulado Le Livre des Esprits (30 dos 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos no Ars Goetia ). [2] [10]

Em uma cópia um pouco mais tarde feita por Thomas Rudd (1583? -1656), essa parte foi rotulada como "Liber Malorum Spirituum seu Goetia", e os selos e demônios foram emparelhados com os dos 72 anjos do Shem HaMephorash [13] que foram pretendia proteger o conjurador e controlar os demônios que ele convocava. [14] Os nomes e selos angélicos derivados de um manuscrito de Blaise de Vigenère , cujos documentos também foram usados ​​por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) em seus trabalhos para a Ordem Hermética da Aurora Dourada [10] (1887–1903). ) Rudd pode ter derivado sua cópia de Liber Malorum Spirituum de um trabalho agora perdido porJohannes Trithemius , [10] que ensinou Agripa, que por sua vez ensinou Weyer.

Esta parte do trabalho foi posteriormente traduzida por Samuel Liddell MacGregor Mathers e publicada por Aleister Crowley em 1904 sob o título O livro da Goetia de Salomão, o rei . Crowley adicionou algumas invocações adicionais anteriormente não relacionadas ao trabalho original (incluindo algumas evocações na língua Enochiana ), bem como ensaios que descrevem os rituais como exploração psicológica, em vez de convocação de demônios. [15] [16]

Os Setenta e Dois Demônios

Mais informações: Lista de demônios na Ars Goetia

Os 72 sigilos

Os nomes dos demônios (dados abaixo) são retirados do Ars Goetia , que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de várias traduções, existem várias grafias para alguns dos nomes, que são fornecidas nos artigos relacionados a elas.

King Bael

Duke Agares

Prince Vassago

Marquês Samigina

Presidente Marbas

Duke Valefor

Marquês Amon

Duke Barbatos

King Paimon

President Buer

Duke Gusion

Prince Sitri

King Beleth

Marquês Leraje

Duke Eligos

Duke Zepar

Conde / Presidente Botis

Duke Bathin

Duke Sallos

King Purson

Conde / Presidente Marax

Conde / Príncipe Ipos

Duke Aim

Marquês Naberius

Conde / Presidente Glasya-Labolas

Duke Buné

Marquês / Conde Ronové

Duke Berith

Duke Astaroth

Marquês Forneus

Presidente Foras

King Asmoday

Príncipe / Presidente Gäap

Conde Furfur

Marquês Marchosias

Prince Stolas

Marquis Phenex

Conde Halphas

Presidente Malphas

Conde Räum

Duke Focalor

Duke Vepar

Marquês Sabnock

Marquês Shax

Rei / Conde Viné

Count Bifrons

Duke Vual

Presidente Haagenti

Duke Crocell

Knight Furcas

King Balam

Duke Alloces

Presidente Caim

Duque / Conde Murmur

Prince Orobas

Duke Gremory

Presidente Ose

Presidente Amy

Marquês Orias

Duke Vapula

Rei / Presidente Zagan

Presidente Valac

Marquês Andras

Duke Flauros

Marquês Andrealphus

Marquês Kimaris

Duke Amdusias

King Belial

Marquês Decarabia

Prince Seere

Duke Dantalion

Conde Andromalius

Os demônios são descritos como comandados por quatro reis das direções cardeais: Amaymon (leste), Corson (oeste), Ziminiar (norte) e Gaap (sul). Uma nota de rodapé em uma edição variante os lista como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn e Amaymon ou Amaimon, alternativamente conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael (supostamente seus nomes rabínicos preferidos ). [17] A filosofia oculta de Agrippa lista os reis das direções cardeais como Urieus (leste), Amaymon (sul), Paymon (oeste) e Egin (norte); novamente fornecendo os nomes alternativos Samuel (ie Samael), Azazel, Azael e Mahazuel. O Calendário Mágico os lista como Bael, Moymon, Poymon e Egin,[18] [19] embora Peterson observe que algumas edições variantes listam "" Asmodel no leste, Amaymon no sul, Paymon no oeste e Aegym no norte "; "Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon"; ou "Amodeo [ sic ] (rei do Oriente), Paymon (rei do Ocidente), Egion (rei do Norte) e Maimon." [18]

Ars Theurgia Goetia

A Ars Theurgia Goetia deriva principalmente da Steganographia de Trithemius , embora os selos e a ordem dos espíritos sejam diferentes devido à transmissão corrompida via manuscrito. [10] [20] Foram adicionados rituais não encontrados em Steganographia , de alguma forma conflitantes com rituais semelhantes encontrados na Ars Goetia e Ars Paulina. A maioria dos espíritos convocados está ligada a pontos de uma bússola, quatro imperadores estão vinculados aos pontos cardeais (Carnesiel no leste, Amenadiel no oeste, Demoriel no norte e Caspiel no sul) e dezesseis duques estão ligados ao cardeal pontos, pontos inter-cardeais e direções adicionais entre eles. Existem onze príncipes errantes adicionais, totalizando trinta e um líderes espirituais, cada um governando de várias a algumas dezenas de espíritos. [21]

Ars Paulina

Derivado do livro três da Steganographia de Trithemius e de partes do Heptameron , mas supostamente entregue por Paulo, o Apóstolo, em vez de (como reivindicado por Trithemius) Raziel . Elementos de O calendário mágico , selos astrológicos por 1656 a tradução de Robert Turner de Paracelsus 's Archidoxes da Magia , e repetiu menções de armas e no ano 1641 indicam que esta parte foi escrito na segunda metade do século XVII. [22] [23] As tradições de Paulo se comunicando com os poderes celestes são quase tão antigas quanto o próprio cristianismo , como visto em algumas interpretações de2 Coríntios 12: 2–4 e o apocalipse apócrifo de Paulo . O Ars Paulina, por sua vez, é dividido em dois livros, o primeiro detalhando vinte e quatro anjos alinhados com as 24 horas do dia, o segundo (derivado mais do Heptameron) detalhando os 360 espíritos dos graus do zodíaco . [23]

Ars Almadel

Mencionado por Trithemius e Weyer, este último reivindicou uma origem árabe para o trabalho. Uma cópia do século XV é atestada por Robert H.Turner, e cópias hebraicas foram descobertas no século XX. O Ars Almadel instrui o mágico sobre como criar uma pastilha de cera com desenhos específicos destinados a entrar em contato com os anjos através da observação . [24] [25]

Ars Notoria

A parte mais antiga conhecida do Lemegeton , a Ars Notoria (ou Arte Notória ) foi mencionada pela primeira vez por Michael Scot em 1236 (e, portanto, foi escrita anteriormente). O Ars Notoria contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório ) destinadas a conceder memória eidética e aprendizado instantâneo ao mágico. Algumas cópias e edições do Lemegeton omitem completamente este trabalho; [26] [27] A. E. Waite o ignora completamente ao descrever o Lemegeton . [9] Também é conhecido como o Ars Nova